¿Cómo deben tratar los académicos y profesores Adventistas del Séptimo Día los acontecimientos históricos de un periodo de guerra, violencia y crueldad en nombre de la religión, como las Guerras de Religión de Francia, cuando la mayor parte de la violencia y la crueldad parecen provenir de un solo lado? ¿Cómo podemos hacer justicia a la realidad histórica sin que parezca que perpetuamos un relato triunfalista y polémico de la historia? ¿Podemos dar un ejemplo de objetividad a nuestros alumnos y seguir honrando el espíritu de los reformadores?

El problema de enseñar la Reforma

Los profesores adventistas de historia se enfrentan a un problema cuando enseñan acerca de la Reforma. Somos miembros de una denominación que, desde sus orígenes en Norteamérica a mediados del siglo xix, siempre ha desconfiado de la Iglesia Católica Romana en general. Específicamente, nuestra visión tanto de los reformadores del siglo xvi como de la época que lleva su nombre ha tendido a ser esencialmente la de la historiografía protestante tradicional.1 Cuando se trata de la historia de estos acontecimientos, somos confesionalmente partidistas. 

Sin embargo, la disciplina de historia, tal vez más que cualquier otra de las humanidades, exige de profesores e investigadores objetividad y distanciamiento de sus propios supuestos sobre la materia. En la literatura inglesa, tal y como se practica hoy en día, es perfectamente legítimo que un texto se lea desde diversas perspectivas o que tenga múltiples interpretaciones. En antropología, el concepto de “distancia” entre el investigador y el sujeto se percibe cada vez más como un legado del imperialismo, y la reflexividad, es decir, el efecto que un grupo de sujetos tiene sobre un investigador que se convierte en parte real de ese grupo, es la nueva consigna. 

En historia, sin embargo, la objetividad sigue siendo vital. Esto no quiere decir que los historiadores imaginen que abordan un tema sin ideas preconcebidas. El historiador debe hacer todo lo posible por dejar de lado esas ideas preconcebidas y ser objetivo. Esto no es sólo aplicable a historiadores adventistas que comunican activamente; es tan intrínseca la objetividad y el desprendimiento académico de la disciplina que también los maestros tratan inevitablemente de modelarla en el aula; de lo contrario, no están enseñando historia realmente.

Un problema particular de objetividad surge cuando el profesor o investigador adventista se ocupa de las guerras de religión europeas que siguieron a la Reforma, y que se desarrollaron aproximadamente desde principios de mitad del siglo xvi hasta finales de mitad del siglo xvii. Los profesores no sólo se enfrentan a una serie de atrocidades, todas ellas llevadas a cabo en nombre del cristianismo; también descubren que la mayor parte de los asesinatos y el caos tuvieron su origen en los seguidores de la Iglesia de Roma. ¿Hay alguna manera de ser igualmente fieles a nuestra disciplina, a la evidencia y a nuestra fe?

Creo que sí la hay, y este artículo explora un enfoque, tomando como ejemplo las guerras de religión: las Guerras de Religión de Francia (1562-1598). Mi planteamiento sobre la forma de enseñarlas se basa no solo en las pruebas históricas, sino también en el reconocimiento sincero de mi propia formación y de mis consiguientes prejuicios.2 

Mi enfoque refleja también mi creencia de que ni los Adventistas del Séptimo Día en particular, ni los protestantes en general, tienen el monopolio único de la relación con Dios. Y aunque una parte integral de ser Adventista del Séptimo Día es reconocer que Dios nos ha revelado verdades ignoradas por los miembros de otras denominaciones cristianas, está claro que tampoco tenemos todavía una comprensión completa de la verdad divina. En consecuencia, cuando estamos en el aula, es inapropiado enseñar una narrativa triunfalista u hostil sobre cualquier tradición cristiana individual. Debemos reconocer que Dios ha sido honrado por personas de todas las denominaciones (y en última instancia lo será).3

Este enfoque nos permite respetar tanto las normas profesionales (enseñar y publicar historia objetiva) y las normas cristianas. Ambas pueden ser complementarias, en lugar de contradictorias, incluso al considerar la Reforma o las guerras de religión. 

Preconceptos personales 

Mi primer contacto con las Guerras de Religión de Francia se produjo cuando era un niño, y mi visión fue moldeada por dos influencias formativas similares pero diferentes. Mi padre era un pastor Adventista del Séptimo Día de segunda generación, por lo que los libros de historia de la familia que leía de niño y adolescente dejaban muy claro que los protestantes eran los buenos y los católicos los malos. Pero hubo una influencia adicional y específica en mi forma de pensar sobre la Reforma en Francia, que estoy seguro comparto con muchos otros profesores adventistas de nivel secundario y universitario. 

Walter C. Utt, el distinguido historiador del Colegio Universitario Pacific Union, no convirtió su detallada investigación sobre los hugonotes del reinado de Luis xiv en monografías académicas; en cambio, escribió dos novelas históricas cuidadosamente precisas para adolescentes y niños mayores, que captan vívidamente el mundo reformado francés a mediados y finales de la década de 1680, cuando se destruyó la libertad religiosa en Francia. Estos libros fueron muy populares. Yo crecí leyéndolos, y como resultado, la revocación del edicto de Nantes fue un evento reconocible para mí desde una edad muy temprana.

Las novelas de Utt fueron establecidas décadas después del final de las Guerras de Religión, pero debido a su contenido, mi imaginación infantil se vio cautivada por el heroísmo y el dramatismo de las batallas de los hugonotes; mis simpatías también fueron captadas por el hecho de que parecía que el bando correcto ganaba. Así, instintivamente identificaba a los hugonotes como doblemente “buenos”. Cuando leí por primera vez que la caballería del Príncipe de Condé en la Batalla de Dreux (1562) iba vestida en su mayoría de blanco (probablemente sotanas, sobre su armadura completa), me pareció lo más apropiado. Utt influyó sin duda en mi forma de ver ese periodo de la historia.

Cuando crecí y estudié la historia del principio de nuestra era en la universidad y luego investigué las Guerras de Religión de Francia para mi doctorado, por supuesto descubrí que las campañas de las guerras estaban llenas de hechos sangrientos de cobardía, crueldad y brutalidad, y que, junto a la guerra formal, era endémica la violencia informal y comunal, en la que la brutalidad y la crueldad eran aún más comunes. Entonces, ¿hasta qué punto me afectan todavía las influencias de mi juventud? Hasta cierto punto, no tiene importancia. Los historiadores de la época de la Reforma han tendido a partir de posiciones confesionales claras, pero en la medida en que reconocían esto (y lo permitían), no ha hecho su trabajo menos creíble o históricamente respetable. En cualquier caso, muy pocos historiadores cristianos modernos, independientemente de sus influencias formativas o prejuicios instintivos, arrastran las enemistades confesionales históricas que estudian a la actualidad o a su vida personal. 

Si la mayoría de los Adventistas del Séptimo Día están, como yo, todavía vitoreando (en alguna parte de nuestras mentes) a los reformadores y a sus seguidores cuando leen los relatos históricos de los siglos xvi y xvii, probablemente muchos de nosotros desearíamos la reconciliación con los católicos romanos, a nivel personal, aunque no a nivel institucional, eclesiológico o teológico. Por otra parte, los que practican la disciplina de la historia, ya sea en la escuela secundaria o en la universidad, son muy conscientes del imperativo profesional de ser objetivos. 

Hay muchos factores que llevan a los historiadores cristianos de la Europa de la Reforma a tratar de distanciarse de los pueblos que estudian. Sin embargo, las Guerras de Religión de Francia plantean un problema particular a historiadores protestantes porque en sus estudios sobre las Guerras de Religión parecen coincidir los hechos históricos y los prejuicios personales.

Represión y persecución católica

Al considerar el historial de violencia religiosa en la Francia de finales del siglo xvi, la culpa parece recaer abrumadoramente en los del bando católico romano.

En la década de 1540, hubo ejecuciones masivas de protestantes en muchas ciudades francesas. Aunque se trataba de procedimientos casi judiciales contra personas condenadas por herejía, son llamativos por el número de muertos. Y les siguieron actos de brutalidad menos formales y más masivos. En 1561, por ejemplo, cuando los herejes condenados fueron liberados por decreto real, como parte de un efímero intento de lograr una concesión en la ciudad de Marsillargues, una grupo católico los acorraló “y los ejecutó y quemó en las calles”.4

En 1562, la Primera Guerra Civil/Guerra de Religión se desencadenó con la matanza de toda una congregación de hugonotes que adoraba en un granero a las afueras de la pequeña ciudad de Vassy. Fue la primera de muchas masacres, la del día de San Bartolomé en París, (24 de agosto de 1572), considerada la más conocida y horrible. En menos de 24 horas fueron asesinados unos 3,000 hugonotes, entre ellos mujeres, niños y ancianos (algo por lo que el Papa Juan Pablo II evitó cuidadosamente disculparse durante su visita a París en agosto de 1997, cuando celebró provocativamente una misa pública el día de San Bartolomé). 

En las semanas que siguieron a la masacre de París, entre dos mil y cinco mil hugonotes más fueron asesinados en toda Francia cuando las noticias de la masacre llegaron a las ciudades del país. Esto desencadenó masacres de imitación en las poblaciones protestantes locales. En Burdeos, las matanzas se produjeron después de que un jesuita predicara un sermón “sobre cómo el Ángel del Señor ya había ejecutado el juicio de Dios en París, Orleans y otros lugares y lo haría en Burdeos”.5

En otros lugares, sin embargo, las masacres no se produjeron a menudo con la sangre caliente del fervor religioso: el grado de cálculo es a veces escalofriante. En Rouen, por ejemplo, muchos de los hugonotes estaban en prisión, y los fanáticos católicos irrumpieron en la cárcel “y los masacraron sistemáticamente”.6 En Lyon, los principales asesinos católicos exhibieron públicamente sus ropas ensangrentadas en las calles, jactándose más que lamentándose. 

Cuando los católicos no tenían el número o la confianza para intentar pasar a cuchillo a todos sus rivales confesionales, utilizaron otras tácticas. Así, en Sens, en 1562, una muchedumbre, procedente tanto de la ciudad como de los pueblos cercanos, se enfrentó a los calvinistas que salían de la iglesia y se desató “una sangrienta batalla”.7 Ese mismo año, en Lyon, unos muchachos católicos apedrearon a los fieles protestantes cuando se dirigían al culto. En Pamiers, en 1566, una sociedad de jóvenes que realizaba un ritual celebrando el Pentecostés entró en el barrio calvinista cuando el pastor local estaba predicando, y entonces empezó a cantar “‘matar, matar’,8 y se iniciaron graves combates que [duraron] tres días”.9

La violencia se extendió incluso a campañas organizadas de guerras civiles que en teoría, debería haberse aplicado la regla de la guerra. Pero Luis I de Borbón, príncipe de Condé, líder de la causa hugonote hasta 1569, fue asesinado cuando intentaba rendirse después de haber sido descabalgado en la batalla de Jarnac en marzo de ese mismo año. A otros dos generales hugonotes, Montgomery y Briquemault, se les negaron los derechos de prisioneros después de haber sido capturados en 1574, y en su lugar fueron ejecutados al ser puestos sobre la rueda, torturados judicialmente hasta la muerte.10

Como lo ha destacado la distinguida historiadora estadounidense Natalie Zemon Davis en su importante estudio sobre la violencia religiosa en las guerras de religión, la violencia católica fue más allá de la tumba: no sólo se segaron las vidas de los hugonotes, sino que también se profanaron sus cadáveres. En Normandía y Provenza, “se introdujeron hojas de la Biblia protestante en la boca y en las heridas de los cadáveres”.11 En 1568, cuando se corrió la voz de que un hugonote iba a ser enterrado en un cementerio consagrado, “una turba se precipitó al cementerio, interrumpió el funeral y arrastró el cadáver hasta . . . el basurero de la ciudad".12

El cadáver de Almirante de Coligny, célebre líder hugonote, cuyo asesinato fue una de las primeras acciones de la masacre de San Bartolomé, fue mutilado, apedreado y colgado en una horca antes de ser quemado. En Provins, en 1572, a un cadáver hugonote se le ataron cuerdas al cuello y a los pies, y luego se convirtió en objeto de una competencia de tira y afloja entre los muchachos de la ciudad antes de que lo arrastraran para quemarlo.13 

En otros lugares, era habitual que los cadáveres de los hugonotes fueran arrojados a los ríos o quemados, pero también se burlaban de ellos mientras los arrastraban por las calles hacia su destino, y con frecuencia “les cortaban los genitales y los órganos internos”.14

Todo esto no es simplemente material de propaganda; es un hecho histórico bien documentado. Es fácil, pues, presentar a los católicos en las Guerras de Religión como una fuerza maligna, como opresores y perseguidores, y a los calvinistas como víctimas que acabaron defendiéndose. Una interpretación confesionalmente partidista de la Francia de finales del siglo xvi parece ajustarse a la evidencia. 

Agresión e intolerancia protestante

El enigma, pues, es el siguiente: Cómo hacer justicia a la realidad histórica de Guerras de Religión sin caer en una de las dos trampas: por un lado, perpetuar las mismas divisiones que dieron lugar a un conflicto brutal y sangriento en la Francia de finales del siglo xvi, lo que para la mayoría de nosotros sería incoherente con nuestra moral personal; pero por otro lado, parecer simplemente elevar las opiniones partidistas al nivel de conclusión académica, lo que es profesionalmente inaceptable. ¿Cómo van a enseñar los educadores adventistas el periodo con un espíritu justo y abierto, cuando los peores excesos fueron del lado católico?

Es importante recordar que los hugonotes no estaban libres de culpa, sino que eran un ingrediente activo en la receta combustible que produjo la explosión de violencia en la Francia de finales del siglo xvi. En Ruan, solo en 1560 y 1561, “hubo al menos nueve incidentes descritos en los documentos como ‘tumultos’, ‘disturbios’ y ‘sediciones’ . . . todos ellos derivados de acciones”15 de los hugonotes. En Agen, en 1561, los artesanos protestantes destruyeron sistemáticamente los altares y las estatuas de las iglesias católicas de la ciudad. En Lyon, un zapatero calvinista interrumpió el sermón de Pascua predicado por un fraile franciscano al grito de “Mienten”, afirmación que se vio acompañada por los disparos de los hugonotes que esperaban afuera en la plaza.16

En toda Francia, los protestantes interrumpían con frecuencia las misas o las procesiones del Corpus Christi para apoderarse de la hostia y luego desmenuzarla ante los católicos indignados (para quienes, debido a su creencia de que era el cuerpo literal de Cristo, esto era una horrible blasfemia), proclamando que era “un dios de pasta” o “un dios de harina”, en lugar del verdadero cuerpo de Cristo.17 Patrones similares se repetían con frecuencia: Las procesiones religiosas católicas recibían regularmente una lluvia de basura; las cuales, al igual que los servicios religiosos, eran interrumpidas por protestantes que cantaban salmos, silbaban o entonaban eslóganes; y, con frecuencia, se “limpiaban” las iglesias con objetos ofensivos deliberadamente profanados con escupitajos, orina y excrementos antes de ser destrozados. Los sacerdotes, monjes y frailes, o los funcionarios de la ley que tenían prisioneros a los protestantes, eran a menudo golpeados o asesinados, y en ocasiones incluso torturados hasta la muerte.18

No se trata solo de lo que hicieron los hugonotes, sino de lo que no hicieron. No estaban dispuestos a aceptar que los católicos fueran también cristianos sinceros y no estaban dispuestos a transigir en ningún punto. El más influyente defensor francés del siglo xvi de la tolerancia de otros cristianos fue un católico romano, Michel de L’Hospital, canciller de Francia en la década de 1560. Llegó a creer, genuina y apasionadamente, que la tolerancia era lo correcto para los seguidores de Cristo, quien, como escribió de L’Hospital, “amaba la paz, y nos ordenó abstenernos de la violencia armada . . . ; no quería obligar y aterrorizar a nadie con amenazas, ni golpear con la espada”.19

Calvino de hecho condenó la acción violenta de los hugonotes, instándolos a no resistir sino a sufrir la persecución según el modelo del Nuevo Testamento; fueron los grandes nobles, que él consideraba que tenían un deber y una responsabilidad en la política francesa, a quienes instó a actuar en nombre de las iglesias reformadas francesas. Pero Calvino condenó al principal defensor calvinista de la tolerancia, Sebastián Castellio, por sus opiniones, y los principales pastores hugonotes hicieron lo mismo.20

En este sentido, la voluntad de Enrique de Navarra de transigir en algunos puntos para poner fin al conflicto fue un factor importante para acabar con las guerras, pero al hacerlo provocó la condena de muchos de los hugonotes, tanto de los dirigentes como de los subordinados. Por supuesto, Enrique actuó de esa manera en parte para progresar y ser rey indiscutible de Francia (lo que llegó a ser como Enrique IV). Sin embargo, también deseaba realmente poner fin a décadas de conflicto confesional; y parece probable que esto no hubiera podido lograrse sin algunos compromisos. 

Muchos hugonotes consideraron que Henri debería haber tenido fe en Dios, haber desafiado la lógica humana y haber obrado un milagro. Mi propio instinto, de hecho, es decir, con Pedro y los otros apóstoles, “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (RVR1995).21 Sin embargo, en última instancia, la voluntad de Henri de abjurar fue vital para acabar con la violencia religiosa. ¿Qué acción fue más acorde con el ejemplo de nuestro Señor? Es una pregunta desconcertante.

Naturaleza de la violencia religiosa francesa al inicio de la edad moderna

Nada de esto cambia el hecho de que se realizaron más pecados en contra de los hugonotes de lo que ellos pecaron en contra de los demás en la Francia del siglo xvi. La intolerancia de la mayoría católica romana fue el motor que impulsó el conflicto religioso en Francia.22 Como señaló Natalie Zemon Davis hace casi 30 años, había una clara diferencia cualitativa entre la violencia de los calvinistas y la de los católicos.23

Los calvinistas querían cambiar la mentalidad de la mayoría de la población, por lo que destruían los objetos sagrados para demostrar que no eran realmente sagrados, y mataban a los sacerdotes porque consideraban que estaban descarriando al pueblo. Los católicos, en cambio, querían deshacerse de una gran parte de la población a la que consideraban una contaminación o un cáncer. Por eso pudieron matar a unos 3,000 hugonotes en París en 24 horas, el 24 y el 25 de agosto de 1572, un escalofriante paralelismo con los casi 3,000 muertos en los tres atentados del 11 de septiembre de 2001, cuya religión los hacía igualmente ajenos a las simpatías de sus asesinos (un número bastante menor).24 Para los católicos romanos franceses, los hugonotes eran el problema: matarlos era el primer paso para recuperar el favor divino. En resumen, mientras que la violencia católica se dirigía contra las personas, la violencia calvinista se dirigía en gran medida contra las cosas. Por lo tanto, siempre fue intrínsecamente más limitada que la violencia católica. 

Sin embargo, los hechos cruciales son que los calvinistas seguían perpetrando la violencia: Asesinaron a sacerdotes y fueron culpables de intolerancia y opresión. Aunque la distinción entre las dos formas de violencia es importante, estamos, por así decirlo, hablando del menor de los males, no de un contraste entre el bien y el mal.

Conclusión

Hay una parte de mí que se emociona al leer la narración de la batalla de Coutras por Agrippa d’Aubigné (el distinguido historiador hugonote, que registraba los acontecimientos en los que había participado),25 sabiendo que tanto la arrogancia desmesurada del ejército de la Liga Católica como la abrumadora superioridad numérica en la que se basaba estaban a punto de ser destruidas por la superioridad moral de la caballería hugonote, superada en número pero celosa, que cantaba el Salmo 118 mientras cabalgaba. Pero también hay una parte de mí que se emociona al leer el sincero alegato evangélico de Michel de L’Hospital a favor de la aceptación de puntos de vista alternativos, y que reconoce que de L’Hospital, devoto seguidor de Roma, estaba más cerca del espíritu de los Evangelios que muchos seguidores de la Reforma. 

¿Existe entonces un punto fundamental sobre las Guerras de Religión de Francia, que nosotros, como cristianos, deberíamos tener en cuenta cuando investigamos, y sobre el que deberíamos llamar la atención de nuestros alumnos cuando enseñamos? Sugiero que tanto los protestantes como los católicos no estuvieron a la altura de los altos estándares de nuestro Señor y Salvador que declaró: “Oísteis que fue dicho: ‘. . . odiarás a tu enemigo.’ Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os odian y orad por los que os ultrajan y os persiguen”.26 Mis propios fracasos recurrentes al vivir este ideal deberían hacer que fuera lento a la hora de condenar a cualquiera de los dos bandos como menos cristianos que yo. El resultado de este enfoque será una historia sensible y objetiva que produzca una mejor comprensión del pasado. Creo que también será una historia genuinamente cristiana.

Este artículo ha pasado por la revisión de pares.

D. J. B. Trim

D. J. B. Trim, PhD, FRHistS, es director de la Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación (ASTR, por sus siglas en inglés) de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día en Silver Spring, Maryland, EE. UU. Es licenciado (Newbold College, Bracknell, Inglaterra) y doctor en Historia (King’s College de Londres). Experimentado educador, el Dr. Trim enseñó en Newbold College y en Pacific Union College, donde fue director del programa de historia Walter C. Utt. Elegido miembro de la Sociedad Histórica Real (Royal Historical Society), ha sido visitante en la Biblioteca de Huntington, la Biblioteca de Folger Shakespeare, la Universidad de California en Berkeley y la Universidad de Reading en el Reino Unido. Es autor de más de 150 artículos en periódicos, revistas y libros, tanto académicos como de divulgación, y ha coeditado más de 10 libros.

Citación recomendada:

D. J. B. Trim, “Las guerras de religión de Francia y el problema de enseñar historia confesionalmente partidista,” Revista de Educación Adventista 83:3 (2021).

NOTAS Y REFERENCIAS

  1. Véase Reinder Bruinsma, Seventh-day Adventist Attitudes Toward Roman Catholicism 1844-1965 (Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1994).
  2. Este artículo se basa en un análisis previo de estas cuestiones, realizado por invitación de la Sociedad Holandesa de Historiadores Cristianos: D. J. B. Trim, “De Franse godsdienstoorlogen en de uitdaging voor partijdige geschiedenis,” Transparant: Tijdschrift van de Vereniging van Christen–Historici 17:3 (2006): 4-8.
  3. Véase Ellen G. White, Counsels to Writers and Editors (Nashville, Tenn.: Southern Publishing Assn., 1946), 35, 60, 63-65.
  4. Natalie Zemon Davis, “The Rites of Violence: Religious Riot in Sixteenth-century France,” Past and Present 59 (1973): 51-91; reproduced in Society and Culture in Early Modern France: Eight Essays (Stanford, Calif.: Stanford University Press, 1975), which is the version cited here (from page 163 onward) and hereafter.
  5. Ibid., 167.
  6. Ibid., 165.
  7. Ibid., 172.
  8. Ibid., 173.
  9. Ibid., 183; Philip Benedict, Rouen During the Wars of Religion (Cambridge & New York: Cambridge University Press, 1981), 128.
  10. Ibid.
  11. Davis, “The Rites of Violence,” 157.
  12. Ibid., 162.
  13. Ibid., 163.
  14. Ibid., 179; Benedict, Rouen During the Wars of Religion, 64, 67.
  15. Benedict, Rouen During the Wars of Religion, 58.
  16. Davis, “The Rites of Violence,” 163, 164.
  17. E.g., ibid., 156, 157, 171; Benedict, Rouen During the Wars of Religion, 61.
  18. Davis, “The Rites of Violence,” 157, 158, 160, 171, 173, 174, 179-181, 183; Benedict, Rouen During the Wars of Religion, 60-63, 67.
  19. Citado por Loris Petris, “Faith and Religious Policy in Michel de L’Hospital’s Civic Evangelism,” The Adventure of Religious Pluralism in Early Modern France, Keith Cameron, et al., eds. (New York, Oxford & Bern: Peter Lang, 2000), 137.
  20. Véase Hans R. Guggisberg, Sebastian Castellio, 1515-1563: Humanist and Defender of Religious Toleration in a Confessional Age (Burlington, Vt.: Ashgate, 2003).
  21. Hechos 5:29. Todas las citas bíblicas en este articulo son citadas de la versión Reina-Valera 1995 (RVR1995). Copyright © 1995 by United Bible Societies.
  22. Como lo identificó Elena G. de White; véase El Conflicto de los Siglos (Doral, FL: Asociación Publicadora Interamericana, 2007), 278, 279.
  23. Davis, “The Rites of Violence,” especially page 174.
  24. Cf. H. H. Leonard, “The Huguenots and the St. Bartholomew’s Massacre,” The Huguenots: History and Memory in Transnational Context: Essays in Honour and Memory of Walter C. Utt, David J. B. Trim, ed. (Leiden & Boston: Brill, 2011), 65, 66.
  25. Théodore-Agrippa d'Aubigné, Histoire Universelle, ed. Alphonse de Ruble (Paris: Librarie Renouard, 1893), 7:161. Originalmente publicado entre 1616 y 1620).
  26. Mateo 5:43, 44.